LUX INTELLIGIBILIS

Σύντομη σκιαγράφηση του Werner Beierwaltes και του έργου του

Η μελέτη της ιστορίας της φιλοσοφίας μπορεί να νοηθεί ως έργο αρχαιοδίφη. Όπως εξετάζεται ένα μουσειακό έκθεμα, έτσι ξαναδιαβάζονται κείμενα από τα οποία μας χωρίζουν αρκετοί αιώνες. Μια άλλη δυνατότητα είναι να αγνοηθεί το πλαίσιό τους και να εστιάσει κανείς απλώς στα επιχειρήματα, εφόσον μπορούν να κατανοηθούν ως ορθολογικά και προκαλούν κάποια συζήτηση με τη σημερινή φιλοσοφία. Χωρίς να υποτιμώνται τέτοιες προοπτικές, υπάρχει ένας τρόπος να καταστεί η μελέτη της ιστορίας της φιλοσοφίας φιλοσοφικό ζήτημα ενταγμένο σε ένα πλαίσιο διαλόγου. Ο τρόπος αυτός επιδιώκει μια κριτική και γόνιμη οικειοποίηση μιας σκέψης άλλης εποχής, προσφέροντας επιπλέον κάτι προς στοχασμό στο παρόν. Το να ασκεί κανείς ιστορία της φιλοσοφίας με αυτόν τον τρόπο σημαίνει να ασκεί ένα είδος φιλοσοφίας στο οποίο η σκέψη αναγνωρίζει τον εαυτό της μέσα στον χρόνο και ταυτίζεται με την εξέλιξη εννοιών που προσλαμβάνουν διαρκώς νέες μορφές. Ο Werner Beierwaltes (1931-2019) εμπλούτισε την οπτική δεκάδων ιστορικών της φιλοσοφίας, χαρίζοντάς μας την τόλμη να φιλοσοφούμε. Η ζωτικότητα που αναδύεται από τα κείμενά του αποκαλύπτει τον παλμό ενός φιλοσόφου που επιτελεί το έργο του προσεγγίζοντας τη φιλοσοφική παράδοση μέσα από έννοιες κατανοημένες ιστορικά. Το Ένα, τα πολλά, η σχεσιακή ενότητα, η ταυτότητα, η διαφορά, η ετερότητα, η διαλεκτική, η άρνηση, η αναγωγή επανεξετάζονται στο πλαίσιο της ανασυγκρότησης μιας φιλοσοφικής παράδοσης: της πλατωνικής παράδοσης. Ο δρόμος που επιλέγεται δεν είναι η παρουσίαση των στοχαστών και της εποχής τους, αλλά η ιστορία των εννοιών. Αυτή η ερμηνευτική πράξη που εφαρμόζεται στις έννοιες —η οποία δεν αποφεύγει, ενίοτε, την αναφορά στη γκανταμεριανή έννοια του ορίζοντα— είναι, για τον Beierwaltes, η ίδια η πράξη της φιλοσοφίας.

Το πρώτο του έργο, Lux intelligibilis Untersuchungen zur Lichtmetaphysik der Griechen, που γράφτηκε ως διδακτορική διατριβή τη δεκαετία του 1950, φέρει ήδη αυτή τη σφραγίδα: μια έννοια, εκείνη του νοητού φωτός, και μια οπτική, που σκιαγραφείται στον υπότιτλό του: έρευνες που καταδεικνύουν ότι αυτό που ο ίδιος ονομάζει «μεταφυσική του φωτός» διαμορφώθηκε στους Έλληνες.¹ Έκτοτε ακολούθησαν σημαντικές μονογραφίες, όλες θετικού χαρακτήρα και φορείς της σφραγίδας του έργου του: να φέρει στο φως μια συνέχεια που ξεκινά από τον Πλάτωνα και εκτείνεται, πρώτα αλλά όχι τελευταία, στους ύστερους αρχαίους συνεχιστές του, τους λεγόμενους «νεοπλατωνικούς». Σε αυτούς αφιερώνει δύο ουσιώδεις μελέτες: Proklos. Grundzüge seiner Metaphysik (Frankfurt, 1965), και Plotin. Über Ewigkeit und Zeit (Enneade III 7). Übersetzt, eingeleitet und kommentiert (Frankfurt, 1967). Η δύναμη της σκέψης του Beierwaltes έγκειται ακριβώς στο ότι δεν θεωρεί την ιστορία του πλατωνισμού ολοκληρωμένη με τον νεοπλατωνισμό και με το κλείσιμο της Ακαδημίας των Αθηνών από τον Ιουστινιανό το 529, αλλά οικοδομεί έναν παρατεταμένο και μετασχηματισμένο πλατωνισμό που εκτείνεται έως τις απαρχές της σύγχρονης σκέψης και πέρα από αυτές. Η οπτική του δεν είναι χρονολογική αλλά εννοιολογική. Αυτή η θέση εξαιρετικής δύναμης βρίσκει την πρώτη της διατύπωση στο θεμελιώδες Platonismus und Idealismus (Frankfurt, 1972). Στο βιβλίο αυτό παρουσιάζει τις δύο φιλοσοφικές παραδόσεις —πλατωνισμό και ιδεαλισμό— σε συνέχεια, δείχνοντας ότι ο δεσμός μεταξύ τους δεν θα ήταν δυνατός χωρίς τους επαναπροσδιορισμούς του χριστιανικού πλατωνισμού από συγγραφείς όπως ο Αυγουστίνος Ιππώνος και ο Μάιστερ Έκχαρτ. Έκτοτε ακολούθησαν πολυάριθμα έργα, ορισμένα αφιερωμένα σε επιμέρους συγγραφείς, άλλα σε ευρύτερα ζητήματα. Ο κατάλογος των άρθρων, κεφαλαίων, βιβλίων και μεταφράσεων των βιβλίων του ξεπερνά τα εκατό κείμενα. Θα περιοριστώ να αναφέρω εκείνα που, κατά την κρίση μου, φωτίζουν το πνεύμα που διαπνέει ολόκληρο το έργο του. Το Identität und Differenz. Zum Prinzip cusanischen Denkens (Frankfurt, 1980) δεν μπορεί να λείπει από αυτόν τον παραδειγματικό κατάλογο. Ο υπότιτλος μπορεί να οδηγήσει στη σκέψη ότι πρόκειται για μελέτη αποκλειστικά για τον Νικόλαο Κουζάνο, ενώ στην πραγματικότητα είναι ένα μνημειώδες έργο στο οποίο ο Beierwaltes ανασυγκροτεί την ιστορία των εννοιών της ταυτότητας και της διαφοράς από τις ελληνικές τους εκφράσεις στον Πλάτωνα, τον Πρόκλο και τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, τη συνέχειά τους στον ύστερο αρχαίο λατινικό κόσμο με τον Βικτωρίνο και τον Αυγουστίνο, στον Ύστερο Μεσαίωνα με τον Μάιστερ Έκχαρτ, στο κατώφλι μεταξύ δύο εποχών με τις διατυπώσεις του Κουζάνου και του Giordano Bruno, τον μετασχηματισμό τους στον Schelling και τον Hegel, έως την ταυτότητα ως αρνητική διάκριση στον Adorno. Δεν πρέπει να παραβλεφθεί ένα είδος τελικού κεφαλαίου ή παραρτήματος στο οποίο ο Beierwaltes ασκεί οξεία κριτική στη χαϊντεγκεριανή ανάγνωση της ιστορίας της δυτικής μεταφυσικής ως λήθης του Είναι. Ο ίδιος ο τίτλος παραπέμπει στο ομώνυμο έργο του Heidegger, αλλά εδώ είναι ο Beierwaltes που καταγγέλλει τη χαϊντεγκεριανή λήθη: εκείνη της ύστερης αρχαίας και μεσαιωνικής νεοπλατωνικής παράδοσης. Τα παραδείγματα που προσφέρονται εκτείνονται από το πλωτινικό Ένα, θεωρούμενο ως επέκεινα του Είναι, έως τις κουζανικές έννοιες του απολύτου ως idem, non aliud και possest, έννοιες που, αντί να αποκρύπτουν το Είναι πίσω από ένα ον, το κατανοούν στην πλήρη καθαρότητά του ως αρχή, μέσο και τέλος κάθε οντικής δυνατότητας. Αυτό το αληθινό αριστούργημα συμπληρώνεται από εξίσου απαραίτητα κείμενα στα οποία επανέρχεται σε συγκεκριμένους συγγραφείς αυτής της παράδοσης, πάντοτε από την οπτική της ιστορίας του πλατωνισμού: γραπτά για τον Νικόλαο Κουζάνο, τον Marsilio Ficino, τον Αυγουστίνο Ιππώνος και, αργότερα, την ουσιώδη μονογραφία του για τη φιλοσοφία του Ιωάννη Σκώτου Εριουγένη (Eriugena. Grundzüge seines Denkens, Frankfurt, 1994).

Ένα τρίτο συνθετικό έργο πραγματεύεται αυτό που ίσως αποτελεί τη θεμελιώδη έννοια που αρθρώνει τη σκέψη του, το Ένα: Denken des Einen. Studien zum Neuplatonismus und dessen Wirkungsgeschichte (Frankfurt, 1985). Η λεγόμενη Wirkungsgeschichte, δηλαδή η ιστορία των επιδράσεων ή της επιρροής του νεοπλατωνισμού, εκτείνεται έως τον 20ό αιώνα. Και πάλι μια έννοια κατανοείται σε ποικίλους ορίζοντες: το «Ένα» ως κλειδί της σχέσης μεταξύ ταυτότητας και διαφοράς, εφόσον φαίνεται να νοείται, κατ’ αρχάς, σε σχέση με τα πολλά. Κατά τον Beierwaltes, οφείλουμε στον Πλάτωνα και στον διάλογό του Παρμενίδης τη δυνατότητα να σκεφτούμε το Ένα χωρίς σχέση ούτε διαφορά· και στις αναπτύξεις του στον νεοπλατωνισμό, μια άλλη δυνατότητα: να σκεφτούμε τη διαφορά ως ανάπτυξη του Ενός, και το ίδιο το Ένα όχι μόνο ως κάτι υπεράνω όλων αλλά και «μέσα μας». Και εδώ η δύναμη αυτών των ιδεών αναπτύσσεται στη σκέψη χριστιανών συγγραφέων του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης: του Διονυσίου, του Βοηθίου, του Εριουγένη, των στοχαστών της Σαρτρ του 12ου αιώνα, του Βοναβεντούρα, του Νικολάου Κουζάνου, του Marsilio Ficino, του Pico della Mirandola και του Giordano Bruno. Το βιβλίο κλείνει με έναν στοχασμό για τη νεοπλατωνική παράδοση και την επικαιρότητά της, με αναφορές στους σημαντικότερους φιλοσόφους και τα σημαντικότερα προβλήματα του περασμένου αιώνα: επανεμφανίζονται ο Adorno και ο Heidegger, αλλά υπάρχουν επίσης νύξεις για τους Peirce, Whitehead, Camus, Sartre, τη φιλοσοφία της τέχνης και τον σύγχρονο δογματισμό.

Τα έργα που αναφέρθηκαν δείχνουν με σαφήνεια ότι, κατά τον Beierwaltes, ο πλατωνισμός δεν θα μπορούσε να διαδοθεί με τον τρόπο που διαδόθηκε χωρίς τον μετασχηματισμό που επέφερε σε αυτόν ο χριστιανισμός. Αυτή είναι η οπτική του Platonismus im Christentum (Frankfurt, 1998), που γράφτηκε κατόπιν αιτήματος του ιστορικού της φιλοσοφίας Giovanni Reale. Δεν πρόκειται για εκχριστιανισμό του Πλάτωνα ούτε για την υπόθεση της ανάδυσης κάποιου πράγματος που θα άξιζε να ονομαστεί «χριστιανικός πλατωνισμός», αλλά για την αποτίμηση της παρουσίας του πλατωνισμού σε εκείνους τους χριστιανούς στοχαστές που ανέπτυξαν μια αληθινή «φιλοσοφική θεολογία». Έτσι, φιλοσοφία και θεολογία δεν παρουσιάζονται ως αμοιβαία αποκλειόμενα αντίθετα, αλλά ως δύο κινήσεις με ένα μοναδικό αντικείμενο: το απόλυτο. Ο χριστιανικός επαναπροσδιορισμός του Ενός-Θεού με σχεσιακούς και δυναμικούς όρους, που το καθιστά τριαδικό εν ενότητι, πραγματοποιείται στον ορίζοντα της φιλοσοφίας. Ο πλατωνισμός στον χριστιανισμό είναι επίσης φιλοσοφία μέσα στη θεολογία και θεολογία μέσα στη φιλοσοφία, ως ένας ερμηνευτικός κύκλος που αυτοτροφοδοτείται.

Αξίζει επίσης να μνημονευθούν δύο τελευταία βιβλία που δημοσιεύθηκαν την τελευταία δεκαετία της ζωής του: Fussnoten zu Plato (Frankfurt, 2011) και Catena Aurea. Plotin, Augustinus, Eriugena, Thomas, Cusanus (Frankfurt, 2017). Αμφότεροι οι τίτλοι είναι εύγλωττοι και συμπυκνώνουν το νόημα του συνόλου της παραγωγής του.

Στην εισαγωγή του Fussnoten zu Plato, δηλαδή Υποσημειώσεις στον Πλάτωνα, ο Beierwaltes παραπέμπει ρητά στο dictum του Whitehead σύμφωνα με το οποίο ολόκληρη η ευρωπαϊκή φιλοσοφία δεν θα ήταν παρά μια σειρά υποσημειώσεων στο έργο του Πλάτωνα. Πέρα από το ότι η διαπίστωση αυτή μπορεί και πρέπει να σχετικοποιηθεί —και ο ίδιος ο Beierwaltes το πράττει αναγνωρίζοντας τη συμβολή άλλων φιλοσοφικών παραδόσεων, όπως ο αριστοτελισμός ή ο στωικισμός, καθώς και περιεχόμενα ίδια της χριστιανικής ή της αραβικής σκέψης— βρίσκει σε αυτό το dictum την ευκαιρία να δικαιολογήσει τη δική του πορεία.

Σε πολλά από τα βιβλία και τα δοκίμιά μου έχω πραγματευθεί τον πλούτο των οπτικών της ιστορίας της επίδρασης [Wirkungsgeschichte] της πλατωνικής σκέψης, κυρίως στη νεοπλατωνική της μορφή, και την έχω εξετάσει στην ενότητά της και στην εσωτερική της διαφορά. Πάντοτε συμπεριλάμβανα σε αυτό το πεδίο φιλοσοφικού στοχασμού το ζήτημα της σχέσης μεταξύ ελληνικής μεταφυσικής και χριστιανικής θεολογίας, δηλαδή το ζήτημα του μετασχηματισμού και του περαιτέρω γόνιμου προσδιορισμού της φιλοσοφικής σκέψης, καθώς και τη διαφορά μεταξύ του (θεολογικού) αποτελέσματος και των εννοιολογικών του απαρχών και των ωθήσεων που απορρέουν από αυτές. […] Θεωρούμενες στο σύνολό τους, οι «υποσημειώσεις στον Πλάτωνα» που συγκεντρώνονται σε αυτό το βιβλίο αντιπροσωπεύουν «μεταμορφώσεις» της γνήσια πλατωνικής φιλοσοφίας σε μια νέα σκέψη, η οποία ταυτόχρονα ζει ουσιωδώς από τις απαρχές της. […] Οι «υποσημειώσεις» δεν βυθίζονται κάτω από το κείμενο σαν να ήταν απλές περιθωριακές παρατηρήσεις· είναι μάλλον σαν «νάνοι καθισμένοι ή όρθιοι στους ώμους γιγάντων»: αν και είναι μικρότεροι από αυτούς, βλέπουν περισσότερα και μακρύτερα, συλλαμβάνουν και κατανοούν —ο καθένας μέσα στη «σειρά» με διαφορετικό και ατομικό τρόπο— το αρχικό δυναμικό σκέψης στην ικανότητά του για ανάπτυξη, ενίοτε μάλιστα με μεγαλύτερη ένταση και φρόνηση απ’ ό,τι θα ήταν δυνατό στους «γίγαντες» εξαιτίας της δικής τους ιστορικής θέσης. Ωστόσο, το να κάθονται ή να στέκονται οι νάνοι πάνω και πέρα από τους ώμους των γιγάντων δεν συνεπάγεται αλαζονική αυτοπεποίθηση, αλλά είναι δώρο του χρόνου.²

Τα διαφωτιστικά λόγια του Beierwaltes δεν ισχύουν μόνο για τους στοχαστές με τους οποίους ασχολήθηκε, αποτελώντας ένα είδος catena aurea ή αόρατης χρυσής κλωστής που τους ενώνει μέσα στην ιστορία, αλλά μας βοηθούν επίσης να εκτιμήσουμε τη δική του φιλοσοφία ως μέρος αυτής της αλυσίδας και ως δώρο που προσφέρεται στην εποχή μας από τους ώμους εκείνων των γιγάντων.

Πρέπει να προστεθεί ότι ο Beierwaltes ανέπτυξε την ακαδημαϊκή του σταδιοδρομία διδάσκοντας στα πανεπιστήμια του Würzburg, του Münster, του Freiburg και του Μονάχου. Έτσι μπόρεσε να εμπλουτίσει τις έρευνές του μέσω της διδακτικής του δραστηριότητας, έχοντας την ευκαιρία —ίσως μία από τις υψηλότερες— να δοκιμάζει τις θέσεις του σκεπτόμενος ενώ μετέδιδε τα αποτελέσματα της εργασίας του. Το 1996 τιμήθηκε με τον τίτλο του Doctor honoris causa από το Πανεπιστήμιο Ιωαννίνων (Ελλάδα). Τα έργα του έχουν μεταφραστεί σε διάφορες γλώσσες.

Σε προσωπικό τόνο, θα ήθελα να προσθέσω ότι είχα την ευκαιρία να ακούσω τον Beierwaltes σε αρκετά συνέδρια της Cusanus-Gesellschaft. Η ευρυμάθεια και η σοφία του ήταν στο ύψος της προσηνείας του και της γενναιόδωρης διάθεσής του απέναντι στους νέους ερευνητές. Είχα επίσης την ευκαιρία να τον ακούσω να παίζει εκκλησιαστικό όργανο: ήταν εξαιρετικός εκτελεστής πληκτροφόρων, που έβρισκε στην τέχνη, όχι μόνο μέσω του θεωρητικού στοχασμού αλλά και μέσω της πράξης της, έναν δρόμο ανόδου προς το Απόλυτο, την ύπαρξη του οποίου δεν αμφισβητούσε.

Θα ήθελα να κλείσω αυτή τη σύντομη παρουσίαση με μια αναφορά σε κάτι που μνημονεύει ο Giovanni Reale στην «Εισαγωγή» της ιταλικής μετάφρασης του Denken des Einen, και που αποκαλύπτει τη βιωματική δέσμευση του Beierwaltes στη φιλοσοφία. Ο Reale αφηγείται ότι, όταν του πρότεινε να αποδοθεί ο τίτλος του έργου στα ιταλικά ως Pensiero dell’ Uno, ο Beierwaltes επέμεινε να τον αλλάξει σε Pensare l’ Uno. Ο τίτλος, όπως τον είχε συλλάβει, έπρεπε να ηχεί ως ένα είδος προτροπής: πρέπει να σκεφτούμε το Ένα! Αυτό ήταν, για τον Beierwaltes, το επιτακτικό καθήκον στο οποίο όφειλε να δεσμευθεί κάθε άνθρωπος: να σκέφτεται και να πραγματώνει την ενότητα σε όλα τα πεδία.³ Η ζωή και το έργο του αποτελούν πρόσκληση να το πράξουμε.

Claudia D’Amico

Διδάκτωρ Φιλοσοφίας· Καθηγήτρια Μεσαιωνικής Φιλοσοφίας στο Universidad de Buenos Aires και στο Universidad Nacional de La Plata· Κύρια Ερευνήτρια, CONICET, Αργεντινή.

__________________________

¹ Δεν θα ασχοληθώ εδώ με το περιεχόμενό του, καθώς θα το αναπτύξει ο Enrico Peroli στην εισαγωγή του βιβλίου.
² W. Beierwaltes, Fussnoten zu Plato, Frankfurt am Main, Klostermann, 2011, σσ. VIII-IX [δική μας μετάφραση —Σ.τ.Μ.].
³ Βλ. G. Reale, ‘Introduzione’, στο Pensare l’ Uno, Milano, Vita e Pensiero, 1991, σ. 20.